同理，如果一个人的内心一直在追逐各种欲望，那么即使在一个比较清静的环境中，他的意识、念头、情感等仍然会遵从他内心的欲望，根本感受不到真正的清静。一个人内心真正的追求和他的身口意其实是相应的，如果想故意作出相反的表现，就会很不协调，没有力量。

“是故君子有诸己，而后求诸人”，儒家的修行，都是先“明明德”，发明本心之后再“亲民”。明明德就是这里的“有诸己”，亲民就是这里的“而后求诸人”。儒家之道倡导以德服人。首先要有德，而这个德，不是刻意造作出来的虚伪的德行，而是从我们生命中最根本最本元的自性本心中显发出来的性德光明。这种性德光明会统领修行者的身口意，使整个身心从内到外是合一的，知行合一，言行合一，这样的德才能够服人，才能够影响人，才能够感化人。

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然后所谓的“而后求诸人”，其实是不求而自得，有德之人自然会感化与他有缘的人。在观心修行中，本心能够做主就是“有诸己”，“而后求诸人”，妄心才不会作乱。本心做主，妄心自然顺从本心并作为本心的道具发挥它的作用。

比如说我们的六根，这六种感官的功能其实都是意识的作用，而这个意识只有回归到本心做主的时候，六根才能够成为本心起用的道具。如果本心不能做主，或者说没有见到本心，甚至不知道本心是什么，本心的光明还没有在修行者的生命中显发出来，这时的妄心是非常难以管束的。没有见到本心的时候，一切都是意识心的分别、妄想、执着，这就是妄心做主。妄心最容易随顺生命中各种贪嗔痴习气，这时仅仅靠一些外在的戒律和道德的要求去管束自己，虽然有一定的作用，但解决不了根本问题。在见到本心之前，持戒修行是非常必要的，但仅仅持戒是不够的，重点是尽快发明本心，尽快“明明德”。

“无诸己而后非诸人”，修行者要明白有所为有所不为。有所不为，即是戒，“己所不欲，勿施于人”。修行者自己做到了有所不为，然后才能够以自己的戒行、戒德影响与自己有缘的人。对于观心而言即是安守本心，诸妄自消。“无诸己”，就是“没有”。没有什么呢？没有分别，没有执着，没有攀缘，没有贪嗔痴这些妄心妄念。这种状态其实就是本心的状态。当你能够安守本心的时候，所有的妄心都会自然地消散。所以叫做安守本心，诸妄自消。

“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”，只做表面文章是没有用的。比如我们倡导别人怎么做，但实际上自己却做不到，这就叫做“所藏乎身不恕”，就是说你藏在自己内心深处的那个东西不是忠恕之道，不是儒家所提倡的仁、让、恕。“能喻诸人”，却要求别人做到，“未之有也”，这是不可能的。

所以必须从自己做起，让自己成为道的载体、仁的载体，安住在本心之中，使自己的言行符合仁、让、忠、恕之道，符合大学之道的精神，这时你就能像磁铁一样吸引别人、感化别人，这是一种“感而化之”的过程。

当我们与别人交流的时候，不仅在看对方说什么，还会整体性地去感受对方的生命状态，还要看他的行为、动机等是否与他所说的一致。如果其所说的和他所体现出来的整个生命状态有很大差距的话，那么他所说的那些道理就没有说服力，难以打动我们，无法让我们从内心里信服。如果说一个人能够言行合一，其当下的生命状态正好体现了他所说的，这时就会产生非常强大的说服力，具有很强的感化的力量、感动的力量，这时我们自然地就会心悦诚服，放下自己的知见，而被这种从本心中显发出来的仁爱之光所感化，因为，这种光明同样也在我们自己的心里。

“故治国在齐其家”，国之治在于家之齐，家之齐在于我们能够发自内心至诚地践行大学之道，践行儒家之道，践行仁、让、忠、恕之道，知行合一，以实际行动去感化与自己有缘的生命。在观心修行中，则需要在生命的每一个当下安住本心，念念觉照，觉照自己的念头，“未生之善令生起，已生之善令增长，已生之恶令消灭，未生之恶令不生”。

就像阳明先生说的，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这即是格物致知的功夫，在念念觉照之中离妄归真、返本归元。修身齐家治国平天下的修行功夫，同样也在这种念念观心之中，念念觉照之中，念念离妄归真之中，念念转迷为悟之中。当我们一直坚持这样精进修行的时候，则家国身心必然自修、自齐、自治、自平。