对于儒家修行而言，“心即理”，即是说以心性智慧训练为根本，将万事万物都纳入到心性智慧训练中，以此来“去人欲，存天理”，复归于“仁”。

从世界观的角度而言，世界乃是映现在心中的世界。对于人的生命而言，并不存在一个完全独立于人的生命感知之外的“他世界”。或者说，即使存在这样的“他世界”，也可存而不论。既然这个所谓的“他世界”与人类的生命没有任何关系，那么也就没有必要去讨论它。

儒家所关心的，是与人类生命有着密切关系的“自他一体”的世界。这个世界对人类生命的所有影响，皆离不开心的作用。从人类本身出发，人类感知到的所有一切世界、天地宇宙、万事万物，皆存在于人类的认识之中。换句话说，就是皆存在于人们的心中。离开了心的认识作用，就无所谓世界。这与我们通常所熟悉的世界观——世界是物质的，物质是不依赖于人类意识作用的客观存在——截然相反。这种世界观我们可以用“物即理”来代表。

那么，对于“物即理”和“心即理”，我们到底该如何看待呢？笔者在此引入视角学范畴“心-视角-视界-世界”作为参照系，情况即可一目了然。

“物即理”，其所言之“物”，对应的是此参照系中的“视界-世界”，而“心即理”中，所言之“心”，则对应的是此参照系中的“心-视角”。“物即理”，关注的重点主要在于“视界-世界”，而较少关注“心-视角”。“心即理”，关注的重点主要在于“心-视角”，而较少关注“视界-世界”。但其实，“心-视角-视界-世界”是统一的整体，它们之间的关系是“全息含摄”的关系。

什么是全息含摄？就是说，任何其中一种范畴，都内在地涵括了其他三种范畴。当我们明白了这一点之后，再来看“物即理”和“心即理”，就会发现它们之间并没有矛盾，如同一枚硬币的两面，本自一体，相辅相成。所以，它们之间的不同仅仅是视角的不同而已。

当今世界，“物即理”仍然占据着主流话语权，这主要源自于西方文化的影响。科学、民主、自由等西方文化倡导的世界观和价值观目前仍牢牢地把握着整个世界的话语权。但随着人类社会的发展，特别是全球化带来的巨大冲击，已经使西方文化为代表的世界观和价值观面临着巨大的瓶颈、危机和挑战。整个世界都在重新转向东方，向着东方文明去探寻解决人类发展问题的智慧之道。在此背景下，东西方文化的交流、碰撞、学习、借鉴将会越来越频繁。

以“物即理”为代表的西方文化世界观，与“心即理”为代表的东方文化世界观，如何才能相互理解、相互接纳呢？从视角的角度所进行的一系列解析，就是促进这两种文化相互理解、相互接纳的一种尝试。“物即理”是一种视角，“心即理”也是一种视角，在两者皆是看待世界的某种视角的层面，即可以获得相互理解、相互接纳的空间。

更进一步地说，心是视角，物也是视角，心之视角与物之视角，虽然视角不同，但皆是视角。视角本自超越于心物之别，心物本自涵括于视角之中。心、物、视角，本自无分，一体圆融。

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另外，通过引入“性”的视角，可以进一步打通彼此之间的壁垒，使其在“性”的层面获得统一。性，有性质、特性、属性、本性等含义。性与理，性更多的与“本体”有关。理，则更多的与“作用”“关系”有关。比如水之“性”，有无色性、无味性、流动性等。而水之“理”则需要基于具体的场景来论述，比如，大禹治水用疏不用堵，水在常温下达到100摄氏度就会沸腾，而温度降到0度就会开始结冰等等，这皆属于水之“理”。“性”与“理”的关系：性是本性，理是本性作用呈现的规律。理的具体体现，则需要在作用关系中体现。