在此【感格】过程中，其要点为，物为心中物，感物不离感心，格物不离格心，心物一体，心物无分，物化于心，心化于物，而不离道之本体，是为格物之道也。

2、穷究。

穷究【物】之本质、本性、真相、真性，是为格也。注意，如果此穷究之法脱离了【心中物】而变成了【心外物】，那么这种穷究就不再是一种修行方法，而成了一种客观认知活动，如科学研究。

格物的目的是为了修心，格物的过程同时也是修心的过程。所以格物修行始终不离于心。而且在笔者看来，在这种【穷究】中，穷究【心物关系】是格物的重要内容。格物的过程，就是深刻认识心物关系的过程，在对这种关系的深刻洞见中了悟物的本质、本性以及心的本质、本性，这才是真正的格物。

对于这种关系，其实说白了也非常简单，即一切物皆是【心中物】，【物】在心中，【心】是【物】的主宰，【物】是【心】的显现。【心】遍及一切【物】，同时超越一切【物】。

对于心物关系，用视角学语言表述更容易理解。心，即是视角。物，即是视界和世界。格物，就是通过对视角与视界、世界之关系的深入观照，了悟到所有一切【世界】都是呈现在【视角】中的【视界】。视角一变，视界和世界就变了。没有任何世界可以脱离视角而单独存在。因为【世界】如何，取决于生命的认识（视角），认识不同，世界亦不同。

注意，我们这里讲的【格物】是一种修行方法，而不是科学研究方法，所以，既然是谈修行，就不要将修行与科学研究混同起来，不要说你这里说的“格物”是一种“唯心主义”。修行，修行的就是心，当然要以【心】为根本进行修行，如果修心不以心为主，而以物为主，心就会变成物的奴隶，而非主人。而且，在深入地领悟了心物关系之后，就会发现，其实心与物在本源上并无截然之区分，而是本自一体，此本体本自含摄了心与物的全部，即心即物，非心非物，无以名之，古人假名曰：道。

格物的最终目的，即是悟【道】——了悟生命的本体其实是超越了心物之分的“道”。这时就会发现，【心】是道的体现，【物】也是道的体现。而心与物对于【道】而言，只是不同的视角而已。从“内视角“而言，即名为【心】。从“外视角”而言，即名为【物】。若内外通透，则心达于物，物达于心，心为物之主，物为心之用，心为道心，物为道器，物载道，心传道，心物皆为道之妙用、妙化、妙显也。如是，格物之格，尽矣。

3、革除。

用现代语言来说，就是“格式化”。当一部电脑的硬盘被“格式化”后，就成了一部“新”电脑。这时，格物的物，就代表了物欲、物累、障碍、习气等需要从生命中清除掉的东西。而这一点对于修行而言是非常重要的。可以说，前面的【感格】和【穷究】是【理上修】，而这里的【革除】则是【事上修】。通过感格和穷究之后，【道】之“理”就明了，此“理”被儒家称之为“天理”。道理上明白了“天理”还远远不够，还需要让此“天理”时时刻刻贯穿于我们的生命，但是有些东西却是阻碍此天理流行的障碍，是什么呢？人欲。人欲，即是物欲、物累、习气等。所以宋代的理学家们提倡“存天理，去人欲”，乃至到后来进一步发展成了“存天理，灭人欲”。任何一种好的思想，都需要遵循“中庸之道”，一旦极端化，就会产生弊端。特别是对于生命的修行，必须是一种由内外发的自我生命实践，而不是一种来自外力的强迫和约束。但是一种文化一旦成为人类主流文化，就必然会形成社会化的力量，反过来作用于社会中的每一个人。这时，就更需要保持文化的鲜活性，时时与时俱进，不断更新，而不能因循守旧，更不能刻板固化，否则就会成了阻碍人类文明发展的障碍。

小主，

革除意义上的格物，亦可以解作“但尽凡心，莫求圣解”——“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。