当伏羲进一步观察五行之间的相生关系时，不难发现它们遵循着一种左旋相生的规律。坐北朝南，左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，这一循环往复的过程，正是五行之间生生不息、相互滋养的生动写照。在这一过程中，中心之土保持不动，而阳数（一、三、五、七、九）与阴数（二、四、六、八、十）则分别按照顺时针方向左旋。这种旋转方式，不仅与洪荒上万物生长的自然规律相契合，也与太古星域星辰（系）旋转的观察结果相呼应。（银河系及各星系在俯视时呈现右旋之态，而仰视时则显左旋之姿。）这一现象比喻为“生气上转，如羊角而升也”，寓意着生命之气的蓬勃上升与无限生机。

因此，可以得出结论：顺应天道法则秩序而行即是左旋，它代表着生命的繁衍与昌盛；而逆天道法则秩序而行则是右旋，往往与衰败与死亡相联系。在五行相生相克、万物生长变化的广阔舞台上，左旋始终占据着主导地位，它引领着洪荒的一切生灵向着更加繁荣、更加美好的方向前进。这一规律揭示了自然界中的天道法则秩序运行与真理。

河图洛书其根源可追溯至星辰运行的奥秘法则，但如果应用于地理中。在天际，它化作璀璨的星象，展现为三垣二十八宿的壮丽图景；而在大地之上，则凝结为青龙、白虎、朱雀、玄武四象以及明堂之形。天象如风如气，变幻莫测；地形则如龙如水，蜿蜒曲折。这两者之间的相互作用与融合，便是星辰运行轨迹的反映，也是地形气场的体现。

河图不仅揭示了五行在宇宙中的先天位置——东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，中央则归于土——还深刻地阐述了五行之间左旋相生的自然法则。在这一生生不息的循环中，中央之土以其自旋之力，成为五行运动的核心与枢纽。正是这种循环往复、相互滋养的关系，构建了万物生长繁衍的基础与原理。

进一步地，河图所蕴含的五行相生之理，还体现了洪荒天道法则秩序运转的一种深邃的伦理与道德观念。土作为五行之中心，象征着德性与中正之道。它以其包容与滋养之性，使得五行运动在先天便具备了好生之德。这种好生之德，不仅体现在自然界中万物之间的相互依存与促进上，也启示着人类社会文明应当遵循和谐共生、相互尊重的伦理原则。

土，作为中央之象征，其性属阴，而环绕其外的青龙、白虎、朱雀、玄武四象，则以其活跃与彰显之姿，代表着阳的属性。这一内外之分，恰如阴阳之理的微妙体现：内为阴之深沉与包容，外为阳之明亮与扩张。再观五行相生，木火之间，以温暖与生长之力，共筑阳之盛景；金水相携，则以寒凉与收敛之性，展现阴之幽邃。此间阴阳水火既济，相互依存，相互制约，正是宇宙间阴阳互根同源的深刻哲理。

在五行之中，阴阳之气交织缠绕，每一元素都蕴含着阴阳的双重特性，它们相互作用，生生不息，共同维系着洪荒天道法则秩序的动态平衡。而中土之静，与外四象之动，又构成了阴阳动静之理的完美诠释。当我们将河图的方形构想转化为圆形，便可见木火之阳与金水之阴，如同太极图中的阴阳鱼，相互环抱，黑白分明，又相互渗透。此时，水为太阴，火为太阳，木为少阳，金为少阴，太极四象跃然其上，展现出宇宙间最为本源的阴阳变化。

河图，不仅是阴阳之用的精妙展示，更是洪荒天道法则秩序运转的源头。它以其独特的图像、数字与哲理，为人族揭示了洪荒最为根本的法则与规律。而易卜之术，则是这些阴阳三才之理在人族社会文明中的具体运用与显现。

至于“先天”与“后天”之辨，实则是对人与天之间关系的一种深刻洞察。当人族尚未能认识并掌控自然之时，被视为天的附属，完全受制于自然法则的支配，此即先天之境。然而，随着人类智慧的觉醒与文明的进步，人族开始有能力识别并逆转某些自然规律，从而在一定程度上成为自然的主宰者，这时的人族便步入了后天的阶段。先天之理，强调五行万物之间的和谐共生与生生不息；而后天之理，则更多地关注于五行万物之间的相克相制与优胜劣汰。

河图之理，深藏于土之中心，以其生合万物之力，驱动着五行左旋相生的循环。由于土居中央，其相对稳定的特性使得相克之力受到一定程度的抑制，从而使得先天之理呈现出一种左行螺旋而生的态势。此外，河图之象以方形为基，寓含着静谧与沉稳之意，故河图主静之说亦有其深刻内涵。

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河图之象、之数、之理，既简约易明，又深邃无穷。更是人族文明发展探索中、理解自然法则的重要工具。伏羲在探寻河图之奥秘的同时，也感悟其中所蕴含的阴阳之道、五行之理以及天人合一的深邃哲理。

伏羲根据河图洛书悟出用“乾叀⒍姚叀⒗毽叀⒄穰叀①悝叀⒖拨叀Ⅳ蕈叀⒗う叀卑酥重韵蠹疤极之图创设的图形名为伏羲八卦图。

“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”。