菩提是没有一个地方的，不像外道说道在肚脐，这个窍那个窍。菩提道无所不在，没有形相。

假名是菩提，中国话说得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。

现在听《维摩诘经》，我们自己就是听众，自己也在欣赏这部经书，再过一段讲完了。一切是如梦如幻，都在变化中，没有一个实在的。你懂了就悟道了。

我们学道常常求个清净，你以为打坐就清净了吗？其实你乱得不得了，又想数息，又想结手印，又想念阿弥陀佛，你看多乱啊！真正静了就什么都没有，本来空，也黏不住了。不散乱就是菩提，永远在清净中。

“善寂是菩提，性清净故。”善于寂灭，寂灭比净还要进一步，本来寂灭就是菩提，自性本来清净嘛！

“无取是菩提，离攀缘故。”取就是执着，我们做人一辈子没有哪一点不想抓住的，都想取得，都想属于我。乃至朋友不和你讲话你就痛苦，因为去不得了。你的东西不见了就痛苦，因为取不得了。取是十二因缘的一种，取是最麻烦的。

苏东坡自以为悟道了，一切无取，《赤壁赋》里他还是要取江上之清风与山间之明月，自以为什么都不要，你看已经取了，已经被眼前的境界吸引住了。

十二因缘都是在攀缘，人生都在攀缘，离开攀缘就无所取，就是菩提。

“无异是菩提，诸法等故。”“异”就是变化，我们心理都有个变异，认为佛堂才有佛，闹区就没有，山林才有道，厕所就无道。

这都是心念在变异，心念一清净就无往不至。所以不变异就是菩提大道，一切法平等故。

“无比是菩提，无可喻故。”一切法没有可比喻的，比量境界都不是，只要当下即是就是现量。

“微妙是菩提，诸法难知故。”最后，总而言之，道微妙到不可思议，当下即是。

你只有证到菩提，才可以彻底了解，一通百通，否则你用世间的心量是永远无法求知的。

你们看这一大段，难怪维摩居士叫作辩才无碍，抓住一个题目哗啦哗啦说下来，这还没说完呢！他算客气了，要是佛来说的话，还要说下去。

佛在《华严经》上说个不停，说得你晕头转向，维摩居士还只提了一点。

维摩居士虽然讲了那么多，我们可以用两句话归纳：“无往，无处”，菩提大道当下即是，是也不是，不是也是。这个菩提你到哪里去找啊？

“世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍，故我不忍诣彼问疾。”弥勒菩萨报告到这里，告诉佛说，维摩居士说了这一番话的时候，当场就有二百位天人悟道了，所以我没资格代表你去探病。

弥勒菩萨这一段，为什么讲菩提讲了这么多？

因为弥勒菩萨他们本来是同学，佛因为比弥勒菩萨精进，所以先成了佛。

佛给弥勒菩萨授记，来生当证得阿耨多罗三藐三菩提而成佛。

弥勒菩萨难道没有悟吗？当然他悟了。

但是他最后一点尾巴脱不掉，在哪里？

就是没证得菩提，当下成佛。

什么是菩提？现在告诉大家，哪里不是菩提？

一切都是菩提，世间法没有哪一点不是菩提，只要当下能够悟了就是。

所以《维摩诘经》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以为道理懂了就对了，我再告诉你们一次，只懂道理是没有用的。下一个是迦旃延，他也推辞了。迦旃延也是佛弟子当中学习小乘佛法的讲师级的人物。

所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。无常、苦、空、无我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基础所在。无常，简单的讲就是不会永恒的，会变去的。苦是说没有真正快乐，人世把轻微的痛苦当作快乐，因为受苦惯了，偶尔给你减轻一些苦的压力，就高兴了。

迦旃延回忆有一次，佛给比丘们讲了小乘法的基础，其后他就替比丘们演绎自己的心得。不料维摩居士到来，指责迦旃延是在用凡夫的生灭心，给比丘们说法。思想、推论、学问都是生灭心，一个念头接着一个，思想生了随即又灭了。

《礼记》中的《学记》也提到；“记问之学不足以为人师”。文章典故知识尽管渊博，没有真正自己悟道的见解，还不够格做人师。

这里维摩居士说，迦旃延还没有悟到实相般若，也就是最高智慧。

实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；“智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。对目犍连说；法无名字，言语断故。”

释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅槃经》，却提出常、乐、我、净？

佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则；所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。是真无常吗？

我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。所以维摩居士说「诸法毕竟不生不灭」，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。

你看了一本书或懂了什么道理，这不是感觉状态。但感觉状态的舒服、高兴、快乐都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯识所生，这个一剎那的作用其体性是空的，也是生灭作用。

大家若被我骂是神经病，一定生气。其实这一句话讲过就过去了，你生气是自生气。你打坐要求空就是个傻瓜，你空得了吗？空是它来空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，诸法究竟无所有嘛！

好久以前我为这个题目作了一次演讲，就感叹为什么这许多人要为“我”、“无我”争辩不已。

什么是无我？是佛的方便佛法，做人做事必须处处要有我，例如写文章无我是写不好的。有我中间就是无我，是证入形而上时，放弃了我见，才达到无我。

其实无我才是个大我，这个我与无我是不二的，就是一。

这个不二就是佛教文学的妙用。《金刚经》讲无我多加一个相字，无我相，要你不着相，不要被现象所骗。

你把无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个意思参通了，不二法门就懂了。

什么是涅盘？不生也不死，不来也不去，不空也不有，本来清净，所以自性本来就是涅盘。

一切法本来都是无生，但不说绝对，一说绝对就落入相对了，这个绝对是没有的。这是佛法的逻辑，法本不然，你不能说它是肯定还是否定。本来没有生过，所以现在也没有灭去，这样叫做寂灭。

听了维摩居士的说法，所有当场的比丘都得到解脱了。所以迦旃延也说没资格代表佛去探病。

你看，佛所培养出来的弟子，一个个都吃了维摩居士的闷棍，实在对佛是一件不光彩的事。为什么会这样呢？这是个话头了。于是，佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。

弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。

所以者何？

忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。

时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？

若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。

如佛所说，比丘！汝今实时亦生亦老亦灭。

若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？

为从如生得受记耶？

为从入灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生。

若以如灭得受记者，如无有灭。

一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。

若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。

所以者何？夫如者，不二不异，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。

所以者何？一切众生，即菩提相。

若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。

所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。

是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。

弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。

所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。

寂灭是菩提，灭诸相故。不观是菩提，离诸缘故。

不行是菩提，无忆念故。断是菩提，舍诸见故。

离是菩提，离诸妄想故。障是菩提，障诸愿故。

不如是菩提，无贪着故。顺是菩提，顺于如故。

住是菩提，住法性故。至是菩提，至实际故。

不二是菩提，离意法故。

等是菩提，等虚空故。

无为是菩提，无生住灭故。