“自高自大的人，反而不能长久”。西楚霸王项羽，勇猛无敌，但他刚愎自用，听不进谋士的建议，最终在楚汉相争中败北。
在我们的日常生活中，也常常能看到这样的现象。比如，有些学生在考试中取得一点好成绩就骄傲自满，不再努力学习，结果成绩很快下滑；有些人在职场上稍有成就就目中无人，最终失去了同事和上司的支持。
总之，帛书版《道德经》第二十四章告诫我们，要摒弃那些自高、自夸、自显的行为，保持谦逊、踏实和清醒的头脑，才能在人生的道路上走得更稳、更远。
帛书版《道德经》第二十四章白话文：
帛书版《道德经》第二十四章的白话文意思是：踮起脚跟想要站得高，反而站立不稳；自我显摆的，反而难以显扬；自我显露的，反而不能明察；自我夸耀的，反而没有功劳；自高自大的，反而不能长久。从道的层面来看，这些行为就如同剩饭赘瘤，是令人厌恶的，所以有道的人是不会这样做的。
为了更好地理解这一章的内涵，让我们来看一些事例和故事情节。
在三国时期，有一个名叫马谡的将领。他熟读兵书，常常在众人面前自我显露，认为自己智谋过人。在街亭之战中，马谡不顾副将王平的劝阻，执意要将军队驻扎在山上，自认为这样可以居高临下，大破敌军。然而，他这种自负的行为导致了蜀军的大败。这正是“自见者不明”的体现，马谡过度自信，不能客观地分析战场形势，最终酿成了大祸。
再比如，在现代商业领域，有一些创业者在取得初步成功后，便开始自我夸耀，到处宣扬自己的成就，而不再专注于企业的持续发展和创新。结果，市场环境一旦变化，他们的企业由于缺乏核心竞争力，很快就陷入了困境。这便是“自伐者无功”的写照，一味地吹嘘自己的功劳，而忘记了继续努力和进取。
还有一个故事，说的是一位年轻的画家，他初出茅庐时便凭借一幅作品获得了一些奖项，从此便自我显摆，觉得自己已经是大师级的人物。他不再虚心学习，也不愿意接受他人的批评和建议。渐渐地，他的创作陷入了瓶颈，作品再也无法引起人们的关注。这就是“自视者不章”，过于看重自己，反而无法真正展现出自己的才华。
相反，那些谦逊低调、不断努力提升自己的人，往往能够取得更大的成就。比如华为公司，在取得巨大成功后，依然保持着危机意识，不断投入研发，不骄不躁，持续创新，从而在全球通信领域占据了重要地位。
通过这些事例和故事情节，我们可以深刻地体会到帛书版《道德经》第二十四章所传达的智慧。它提醒我们要时刻保持谦逊，避免自高自大、自我显摆和自我夸耀，只有这样，我们才能不断进步，实现真正的成功和长久的发展。
帛书版《道德经》第二十四章故事情节：
故事（一）
在古代，有一位英明的君主汉景帝，他的治国之道与帛书版道德经第二十四章中的思想有着奇妙的契合。
汉景帝时期，国家经历了长期的战乱，百姓渴望安宁与发展。景帝深知“希言自然”的道理，他并不过多地发号施令，而是尽量让百姓能够自作自化，顺应自然的发展。
他没有像一些激进的君主那样，频繁地颁布各种严苛的法令，试图强力推动国家的变革。因为他明白“飘风不终朝，暴雨不终日”，过于狂暴的政令就如同狂风暴雨一般，难以长久持续，反而可能会给国家和百姓带来更多的问题。
汉景帝注重遵循道的原则。他任用了一批有德行的大臣，这些大臣们能够以道为行为方式，辅助景帝治理国家。他们不追求个人的虚荣和功绩，而是实实在在地为百姓做事。
在农业方面，景帝鼓励农民顺应天时，勤劳耕种，而不是通过强制手段去过度干预农业生产。他减轻赋税，让百姓能够休养生息，这便是“从事而道者同于道”的体现。
同时，景帝也关注社会的公平与正义，他致力于维护社会的道德秩序。对于那些遵循道德规范、善良正直的人，他给予支持和鼓励，这就是“同于德者，道亦德之”。
然而，对于那些违法乱纪、道德败坏的人，景帝也绝不姑息，依法进行惩处，此乃“同于失者，道亦失之”。
在景帝的治理下，国家逐渐繁荣昌盛，百姓生活安定。他的无为而治并非是完全的放任不管，而是在遵循道的基础上，不过多干预，让国家和社会能够自然地发展，达到一种和谐的状态。
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相比之下，历史上也有一些统治者违背了这些原则。例如，有的君主好大喜功，频繁发动战争，劳民伤财；有的则施行严刑峻法，让百姓生活在恐惧之中。他们就像那狂风暴雨，虽然可能在短期内展现出强大的力量，但最终都无法长久，甚至导致国家的衰败和灭亡。
汉景帝的故事告诉我们，在治理国家或处理事务时，应当遵循自然之道，不过分干预，注重培养和维护良好的道德风尚。只有这样，才能实现国家的长治久安和社会的和谐发展。正如帛书版道德经第二十四章所传达的智慧，让万物顺应自然，按照道的规律去运行，才能达到理想的状态。
帛书版道德经第二十四章原文为：希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，而况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
其直译为：不发号施令，让万物自作自化，这是符合自然规律的。狂风不能刮一早上，暴雨不能下一整天。是谁制造的狂风暴雨呢？天地强力施为都不能长久，又何况是人呢？所以用道的行为方式从事，就会获得“有道”的结果；用德的行为方式从事，就会获得“有德”的结果；用失道失德的行为方式从事，就会获得“失道失德”的结果。有德之人，道也会得到他；失德之人，道也会失去他。